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中华文明为什么能持续五千年?你不知道的中华文化的特质和精神

人类产生文明以来,除了中华文化外几大文明古国的文化并未真正传承下来,这方面的分析文章很多,不外乎内因和外因两个方面。今天我们探讨一下中华文化基因层面的特质和精神,在笔者看来,这些特质和精神是使得中华文化源远流长的重要原因之一。

在我看来,中华文明至少有五大特质,这五大特质从内在逻辑到外在实践上构成了完整闭环,使得中华文化既在理想层面有社会、政治、经济、文化的完整建构,又能在现实层面不断碰撞、扬弃、重组、交融,从而达到理想和现实的良性互动。

理想性:中华文化最明显的特质。在神话思维时代,中华民族的种种传说就带有明显的理想性特点。主要表现在一些民族先进人物带领人民对自然的改造和抗争上。这种理想性深入文化的骨髓,深深影响了中华民族的心理图式。在有文字记载的历史上,中华文化最早的典籍中对“大同”“小康”“仁义”的建构拉高了中国社会和政治的上升空间,给统治者和官僚阶层、知识分子阶层一个理想化的奋斗目标,也制约了政治专制、独裁的现实可能性。

人文性:中华文化的人文性体现在对群体全员权力的平衡性保障上。从最早的政治文本《尚书》中就有“保民”“德治”的论述,《诗经 伐檀》中也对统治者的骄奢淫逸进行了揭露和批判。孟子更是提出了“民贵君轻”的观点。这就是历史上的民本思想,后来发展成为“舟水论”,这种对普通民众的关怀深深体现了中华文化的人文性。在“敬鬼神”的殷商时期,中国的人殉也比较严重,到了春秋晚期,孔子就提出了“始作俑者其无后乎”的论断,对人殉现象进行批判,春秋之后中国对普通人基本权利的保障和尊重也不断被当时的士大夫和官僚阶层所强调。

包容性:这是中华文化最大的特点。早在春秋战国时期,就有“百家争鸣”的局面出现。各种政治思想互相碰撞,并在不同的诸侯国找到实践的土壤。其中儒家、法家、墨家、道家影响较大,各家学说经过学术碰撞,互相影响和吸收,最终形成了灿烂的中华文化。进入封建社会后,儒家、法家、道家、佛家在不同的历史时期此起彼伏,对民族文化源流形成了补充。中华文化在发展过程中,基本上遵循了包容性的发展规则,这也使得儒家学说在吸收了道家和佛家的某些理念后不断革新(尽管这种革新未必是好事)。可以说,中华文化是最具有包容性的文化,最擅长吸收异质文化的营养以壮大自身,并反过来影响甚至同化异质文化。

现实性:中华文化的现实性主要表现在其思想理念既体现了理想性、人文性,又有很好的实用性。在政治实践中起到了较好的作用。乱世时期的法家,盛世时期的儒家,休养生息时采用的黄老之术都起到了从政治、社会、经济、文化方面的协同性发展。可以说,中国之所以五千年来文明延续不断,很大程度上是和中华文化的实用性且不断革新的缘故。

辩证性:中华文化的辩证性体现在两个层面:思想层面和现实层面。从思想层面上说,中国古典哲学中阴阳五行,是相辅相成、相反相成的典范。具有运动、发展、联系的系统性辩证思想。反映到政治思想、伦理思想上,也是充满辩证性,如孟子对君民、君臣的辩证论断。现实层面上则注重制衡,比如民本思想强调民本的目的是为了加强君权的统治而采取的妥协性举措,舟水论更明确地说明了君权和民本的相互依存、相反相成关系。思想上和现实上的辩证认识论,帮助中国的政治文明比较早的进入成熟状态,也是中国封建社会统治长达两千年之久的原因之一。

中华文明的这五大特质中,理想性撑起了文明的天空、人文性扎根于地,现实性使得文化正向参与到社会实践和政治实践中来,辩证性使得文化随着时代变化不断自我革新,包容性则为文化革新提供了吸收异质文化资源的可能性。这五点,正是中华文化源远流长的特质和精神。




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